法輪功邪教組織推出“神韻演出”已經(jīng)十年了（2006年李洪志成立“神韻藝術(shù)團”，2007年開始在多國上演“神韻節(jié)目”）。這種披著文藝外衣而宣揚所謂“神傳文化”的邪教毒流正在污染著海外的文化市場。盡管法輪功在多國的“神韻演出”越來越遭到外國朋友及海外華僑的質(zhì)疑、抵制和反對，門票率大大下降；但十年來上千場的演出還是造成了惡劣的影響。這種影響至少在三個方面顯示了出來：一是為抹黑中國政府進行造謠污蔑，二是扭曲和玷污了中國傳統(tǒng)文化，三是借口“傳統(tǒng)文化”之名而宣揚邪教。

在2006年時，李洪志就曾講：“神造了人還造了人的歷史……實際上這都是給人類奠定文化、奠定思想、奠定人的理念，叫人能夠在傳大法的那一天認識法、認識真正修煉的文化?！保ā抖懔懔昙幽么蠓〞v法》2006年5月28日）這便是李洪志推出“神韻”演出的“法理”依據(jù)。由此，法輪功“神韻”以“神傳文化”的面目登上舞臺，卻大肆標榜自己是“中國傳統(tǒng)文化”的正宗,妄圖以此蠱惑海外人士。

2017年春節(jié)期間，筆者的一個朋友的女兒從法國回來探望父母，朋友聚會時邀請我去參加。我們在一起暢談中華文化在法國流行的這個話題，朋友的女兒卻向我提出“中國的文化歷史是不是神文化的歷史、只有神才是中國文化的主流？”這樣的問題。經(jīng)一番詢問才知曉，原來她的這種疑問就是受了法輪功“神韻演出”的影響而產(chǎn)生的。朋友的女兒是學(xué)服裝設(shè)計的，她對中國的歷史文化還缺少深透的知識。她雖然并不認可法輪功對中國政府的污蔑，但對法輪功宣揚的“神傳文化”倒覺得是“正統(tǒng)文化”。筆者當時對這個問題進行了評述，從文化角度解釋了她的疑惑。

但這件事卻讓筆者意識到，法輪功邪教大肆宣揚“神傳文化”，并將這種“神文化”喬裝打扮成中華傳統(tǒng)文化而進行兜售，這不但嚴重混淆了視聽，而且刻意扭曲和褻瀆了中華幾千年的文化精髓，真可謂是可忍孰不可忍！筆者雖不是專業(yè)的文化研究者，但面對法輪功的這種“造神”伎倆，必須揭穿其“神傳文化”面紗下的真面目，讓那些熱愛中國文化的外國友人不要被法輪功邪教的“神傳文化”所蒙騙。下面筆者就簡要梳理一下中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)，在對比中看看李洪志編造的“神傳文化”到底是什么貨色：

一、 中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)和內(nèi)涵是什么

首先，要搞清五千年來源源不斷、又一脈相承的中國傳統(tǒng)文化到底是不是“神傳文化”的問題？這個話題實在龐大而復(fù)雜，筆者這里只能依據(jù)中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)而簡要地表述幾點：

（一）周王朝的“宗法制文化”是中華傳統(tǒng)文化的主要起源和基礎(chǔ)

眾所周知，人類文明發(fā)展史經(jīng)歷了“石器時代---青銅器時代---鐵器時代”這樣的生產(chǎn)方式過程后，由此發(fā)展成古代和近現(xiàn)代的文明。而以“青銅器時代”為標志，人類進入到文明社會。這之前的石器時代則是“史前文明”。而商、周朝正是中國“青銅器時代”的代表性時期，如商朝晚期的“司母戊大方鼎”、西周的“利簋”（武王征商簋）和“人面紋銅鼎”等青銅器舉世聞名，它們是中國先古祭祀文化的象征。

根據(jù)中國史學(xué)界、考古學(xué)界的劃分，周王朝（公元前1046年---前256年，又分為西周和東周。以戰(zhàn)國時期---即公元前256年秦昭襄王滅周為界）是中國古代三個世襲奴隸制王朝的最后一個，它之前的夏朝和商朝是由部落氏族發(fā)展成為奴隸制社會形態(tài)的一個過渡時期。等到了周王朝時代，已經(jīng)具備了奴隸制國家的全部特點。其中，西周初期時的“明堂制度”的建立，則是表明了已形成集王權(quán)、宗教權(quán)（指周王朝的國家“祭祀”權(quán)和宗教管理權(quán)）和氏族血統(tǒng)繼承權(quán)為一體的“宗法制文化”體系的初步確立。

什么是“宗法制文化”？簡單講，就是以家族血統(tǒng)為繼承權(quán)、以宗教祭祀為授予權(quán)、以國家管理為執(zhí)政權(quán)的一整套帶有宗教色彩的血統(tǒng)繼承制文化。例如西周的“明堂制度”表述中最重要的有三條：一是“敬天法祖”，二是“天命不僭”，三是“以德配天”。

國家最高統(tǒng)治者必須“敬天法祖”，即只有統(tǒng)治者才能“祭天”（西周王朝“絕地通天”的宗教改革后，“祭天”成為國家專利。普通百姓可以“祭祖”，但不能“祭天”），才有這種獨享的“祭祀權(quán)”；也就是說，誰被授予了“祭祀權(quán)”，就等于被授予了合法的繼承權(quán)，成為國家合法的統(tǒng)治者。而在“敬天法祖”的基本價值觀中，“敬天”是一種宗教形式，“法祖”才是核心。而“法祖”的基礎(chǔ)則是血統(tǒng)關(guān)系。但由于古代實行“多妻制”，統(tǒng)治者子嗣眾多，怎么辦？于是在血統(tǒng)上就規(guī)定了“嫡子繼承制”，也就有了嫡子和庶子之分。而這種區(qū)分是不能僭越的，是由“明堂制度”中的“天命不僭”的根本依據(jù)所規(guī)定的。所以，只有嫡子繼承王權(quán)才是具有政治統(tǒng)治的合理合法性。

但為了約束統(tǒng)治者不要胡作非為，“明堂制度”又提出“以德配天”的倫理道德觀念。即統(tǒng)治者必須遵守“天道”，以“祖德”和“天倫”治理天下，否則就可能被“天道”所拋棄，由統(tǒng)治者變成階下囚。

周王朝的“明堂制度”所闡發(fā)的這套血統(tǒng)繼承文化，被后人繼承和豐富，奠定了中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)。后來，不但各帝制王朝如此，民間也是一樣。家族中掌門人的正妻所生的男孩中的老大，亦成為家族的繼承人。這種“君君、臣臣、父父、子子”的等級和人倫觀念深入了中華民族的血液里，無怪乎百姓中對生養(yǎng)男孩格外關(guān)注，并把“不孝有三，無后為大”這種子嗣繼承權(quán)的事情提高到道德的高度加以重視。

由此追溯本源，可以看出，中國的遠古文化雖然與宗教祭祀有關(guān)（其實，全世界的古文明都與宗教或神話傳說有關(guān)），但其核心并不是神而是人，或者說是以“神”作為媒介來表述人的內(nèi)涵。譬如中國遠古時代的祭祀宗教（包括神話傳說），主要內(nèi)容是向“上天”問詢農(nóng)耕、戰(zhàn)事、繁衍、生存等人間大事，這些在殷商甲骨文的“卜辭”中都有反映。而借助“上天”來管理人事，是人類古代意識形態(tài)的普遍現(xiàn)象，是當時人類的落后生產(chǎn)方式還無法使思維進入科學(xué)理性前的一種淳樸的思想狀態(tài)。但如果將這種環(huán)境下所產(chǎn)生的文化就定格于什么“神傳文化”，并由此來確定人類的歷史是“神”創(chuàng)造的歷史，這種否定人類創(chuàng)造歷史文明的說法不但非?；闹?，而且是別有用心的。

（二）春秋戰(zhàn)國時代的“百家爭鳴”奠定了中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)

春秋戰(zhàn)國時代（公元前722年---前221年。其中，前453年---前221年為戰(zhàn)國時代。另有以周平王元年即公元前770年為春秋上限年代），是指東周以后社會形態(tài)由奴隸制逐步轉(zhuǎn)向封建制并演變?yōu)橹醒爰瘷?quán)制的這一歷史時期。由于這一時期社會發(fā)生了重大的動蕩和變革，直接催生了思想、文化的多元化，呈現(xiàn)出了“諸子百家”和“百家爭鳴”的活躍狀態(tài)，故中國古代的思想名人也多出于這一時期。如春秋時期的老子（傳說約前600---前470）、孔子（前551---前479）、墨子（約前468---前376）、孫子（春秋末期人）等；戰(zhàn)國時期的申不害（約前385---前337）、孟子（約前372---前289）、莊子（前369---前286）、公孫龍（約前320---前250）、荀子（約前313---前238）、鄒衍（約前305---前240）等。以上這些思想家的學(xué)說經(jīng)他們的門人或后人所繼承發(fā)揚，形成了“道家”、“儒家”、“墨家”、“法家”、“兵家”、“名家”、“陰陽家”等等流派，極大地豐富了中國的思想文化。

這里以儒家、道家和法家的思想為例：孔子繼承了周朝“宗法制文化”并進行了揚棄，對“敬天法祖”這一價值觀，孔子更注重“法祖”和“法先王”，由此提出了“君君、臣臣、父父、子子”的倫理概念。而這種倫理具體地講就是“周禮”，他呼吁“克己復(fù)禮”，就是希望統(tǒng)治者能以“禮”治國并教化萬民。當然，孔子的思想在那個動蕩爭霸的年代，不可能被諸侯所采用。同時，孔子又十分重視“人治”，倡導(dǎo)“仁學(xué)”，提出了一系列有關(guān)人倫道德的觀念范疇，如“孝”、“悌”、“信”、“忠恕”等。而對“神”的態(tài)度，孔子則說“敬鬼神而遠之”。特別對商朝和周朝早期拿活人做殉葬的“祭品”，孔子持反對意見。周朝后期有人用泥偶（陶俑）來代替人的陪葬，孔子對此大加贊賞，說“始作俑者，其無后乎？”?？梢娍鬃訉Α吧咸臁保漓搿吧瘛保┎⒉皇呛芨信d趣。而孔子重視人治和禮法的思想為后來的儒家所繼承發(fā)揚，最終形成了儒家“修身齊家治國平天下”的價值觀。

而對周朝“天命”觀念的發(fā)展或批判，到了老子手里則變?yōu)榱恕暗馈?。老子的“道”絕對不是至高無上的“天命”，而是一種哲學(xué)觀念。筆者認為老子的“道”更象是一種認識論上的探討，是一種探討主客觀（即人與自然）如何對立又統(tǒng)一的那種“心物一體”的存在過程。也就是說，人是認識的主體，而這個主體能否穿越客體（自然）的界限而達到主客觀的統(tǒng)一，從而使人進入到一種“天人合一”的境界。如果能達到這種境界，就是“得道”。因而，老子的“道”其實與“上天”和“神”毫無關(guān)系，其本質(zhì)內(nèi)涵是探討萬物的運行規(guī)律，使人如何在自然中活得更自由，不要被人世的欲望或禮教所束縛。所以，老子認為人的認識起源和歸屬應(yīng)該是“人法地、地法天、天法道、道法自然”。這種淳樸的唯物主義思想和樸素的辯證法思辨，是老子對中國傳統(tǒng)文化的重大貢獻。至于東漢末期道教的創(chuàng)立及東晉時期葛洪演化了老子的理論，將“道”推崇為宇宙萬物的起源，這就已經(jīng)是宗教了（道教原本就起源于神仙信仰和方仙之術(shù)）。而老子的道家學(xué)說與道教的教義是不能混為一談的。

而在“法治”方面最大的影響力莫過于商鞅變法。商鞅（約前390年---前338年）是戰(zhàn)國時的法家代表和實踐者，他在秦孝公的支持下變法圖強，以法治代替禮制，采取“利出于地、名出于戰(zhàn)”的原則，極大地激發(fā)了秦國老百姓的斗志，為秦國統(tǒng)一大業(yè)奠定了制度和思想基礎(chǔ)。后世將管仲到商鞅再到韓非的思想合稱為“管商學(xué)派”或“商韓學(xué)派”，視為先秦法家的典范。在以上的先秦思想文化中，“神祈”思想讓位于“人治”思想，盡管周王朝的宗教祭祀文化對先秦諸思想流派有一定影響，但這種影響已經(jīng)不是主流。特別是在漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”而將儒家思想作為國家意識形態(tài)后，周王朝的“神祈”色彩越來越淡化，最后“祭祀文化”只是作為宗教的一種文化形式保留了下來，而非是中華文化的主流思想。

中國的漢文化是華夏文化的一脈相承與發(fā)展，基本定型于西漢。如西漢時期的劉歆所著《七略》，對先秦以前至漢初的思想流派進行了梳理，提出了“九流十家”的學(xué)術(shù)劃分，把儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)等“凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇”概括為“諸子略”，這就是我們今天所稱的“諸子百家”。而這種“諸子學(xué)說”經(jīng)后世不斷地篩選和繼承發(fā)揚，又匯總了各時期的文化典籍，在隋朝時期形成了“經(jīng)、史、子、集”的文典集成（隋朝《經(jīng)籍書》）?！敖?jīng)、史、子、集”則代表了中華文化的主要脈絡(luò)，這其中的儒家學(xué)說成為了各封建王朝的國家主流意識形態(tài)，而其他諸子學(xué)說，包括后來從古印度傳入的佛教，這些都在各種思想文化的交匯融合中，最終形成了以儒家學(xué)說為主流，以儒學(xué)、理學(xué)、心學(xué)（即宋朝的程顥、程頤、朱熹的“程朱理學(xué)”；陸九淵及明代王陽明的“陸王心學(xué)”等）為思想教化、以“儒釋道”為文化符號的中國傳統(tǒng)文化脈絡(luò)。

（三）中國傳統(tǒng)文化的核心是“人本思想”而不是“神學(xué)”

從以上的文化脈絡(luò)發(fā)展中可以看出，中國的傳統(tǒng)文化不是什么“神傳文化”，盡管道教、佛教等宗教文化對傳統(tǒng)主流文化有較深的影響，但宗教文化自始自終沒有占據(jù)歷代王朝的主流意識地位。這與中國帝制王朝“皇權(quán)至上”而不是“政教合一”的國體制度有直接關(guān)系。這種皇權(quán)授予天命的傳統(tǒng)，恰恰正是周王朝“宗法制文化”的繼承，可其內(nèi)容已經(jīng)演變成以人為主體的道德教化思想文化。可以說，從孔子的“仁學(xué)”到王陽明的“心學(xué)”，雖歷經(jīng)兩千年，但“道德”和“人性”始終是中國文化關(guān)注的主要問題。包括許多兒童的啟蒙書籍，如《弟子規(guī)》、《三字經(jīng)》等，都特別強調(diào)人的道德培養(yǎng)和人的主觀能動性，而不是把“神”作為唯一的信仰去治理國家或統(tǒng)治萬民。

傳統(tǒng)文化中的“人本思想”作為幾千年來的文化內(nèi)涵已經(jīng)深入到社會的各個層面，不僅各王朝推崇儒家經(jīng)典（如“經(jīng)史子集”），并將其作為國家選拔人才的標準（如隋朝開創(chuàng)的科舉制度），而且民間的思想教化亦突出了以人為本的文化內(nèi)涵。這其中最廣泛的就是“仁”、“孝道”、“忠義”、“貞節(jié)”等思想觀念。如民間流行的“二十四孝圖”（元代?郭居敬編輯），民間修建的“關(guān)帝廟”（關(guān)羽成為“忠義”的化身），表彰婦女守節(jié)的各種貞節(jié)牌坊等，盡管這類“忠孝”文化有封建思想的落后一面，但依舊突出了“人性”的可貴之處。就連反抗封建禮教的愛情作品，如《孔雀東南飛》、《西廂記》、《桃花扇》等，也一樣充滿著人性和對美好人性的追求。而這種人本主義思想貫穿了傳統(tǒng)文化的始終，是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和主基調(diào)。

中國的封建士大夫始終是傳統(tǒng)文化的承載者和繼承者，而這些知識分子作為傳統(tǒng)文化的脊梁，其主流思想繼承了“民為貴、社稷次之、君為輕”（孟子語）的觀念。從戰(zhàn)國時的屈原到南宋時“精忠報國”的岳飛，雖跨度上千年，但“愛國”和“民本”的思想傳統(tǒng)沒有變化。而儒家的“民貴君輕”和“天下為公”（《禮記?禮運》）的思想正是儒家文化的精華。如南宋范仲淹在《岳陽樓記》中的名句：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’乎？”范仲淹在這里雖然講的是“君臣”之道，但核心卻是“民”，只有憂民思君才為正本。

凡上種種可得出結(jié)論：中國傳統(tǒng)文化的核心是人（民）而不是神，人本主義思想才是中國傳統(tǒng)文化中最主流和最寶貴的精華。這也是與西歐中世紀那種“神權(quán)至上”（政教合一）歷史走向的本質(zhì)性區(qū)別。

二、中國傳統(tǒng)文化的核心價值觀是什么

上文簡述了中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)和以儒家“修身治國”教化思想為主體的文化內(nèi)涵。除此外，傳統(tǒng)文化的核心價值觀不是什么“神祈”思想而是人本主義的自然哲學(xué)。這種價值觀主要有三個基本范疇：一是以探求自然規(guī)律為主的樸素唯物主義的思想，如“陰陽五行學(xué)說”，這種思想構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的哲學(xué)價值體系。二是以指導(dǎo)和解決社會問題及人際關(guān)系的“中庸思想”，這種思想是古人對社會規(guī)律的一種哲學(xué)認識。三是以修養(yǎng)人性為主的“仁學(xué)思想”，這種以道德修身為人生目標的思想是對人性的一種認識和追求。以上三大價值觀的核心依然是以人為本、以構(gòu)建理想的和諧社會為本，是中國古代先人對自然界和人本身（包括人與自然的關(guān)系）的一種價值探索。

（一）“陰陽五行學(xué)說”的哲學(xué)價值觀

“陰陽五行學(xué)說”在春秋時期就已經(jīng)形成，它由“陰陽”和“五行”兩組概念組成?！瓣庩枴备拍钍侵敢磺凶匀滑F(xiàn)象（事物）都有正反兩個方面，這兩個方面又可以相互轉(zhuǎn)化，肯定了“陰陽”是事物本身所固有的矛盾。例如：《周易?豐》中講“日中則昃，月盈則食?！边@就是所謂“月滿則虧、水滿則溢”的道理。老子也說：“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛。”這種以柔克剛、以弱勝強的辯證思想，在《易傳》、《老子》等著作中都有反映，是古人寶貴的思想結(jié)晶。

“五行”概念是指水、火、木、金、土五種物質(zhì)，古代思想家認為這五種物質(zhì)是構(gòu)成萬物的基本元素。而且這五種物質(zhì)“相生相克”（《孫子?虛實》篇）。這種樸素的唯物主義和辯證思想，都指明了世界的本源是物質(zhì)性的，也就排除了世界是由“神”創(chuàng)造和統(tǒng)治的。所以，“陰陽五行學(xué)說”不僅僅表達了古人對物質(zhì)世界的認識，而且形成了樸素的唯物世界觀。

戰(zhàn)國時期的思想家把前人的這種“陰陽五行學(xué)說”引入到了社會現(xiàn)象中，如陰陽家鄒衍，提出了“五德終始”學(xué)說。這種把物質(zhì)現(xiàn)象的變化牽強比附到社會現(xiàn)象的作法，導(dǎo)致了唯心主義的宿命論。所以，“陰陽五行學(xué)說”后來就發(fā)展出兩種思想趨勢，一種是堅持物質(zhì)性的的無神論，如東漢王充的《論衡》、南北朝范縝的《神滅論》。另一種則發(fā)展成唯心主義的“神本論”和“天人感應(yīng)說”（如西漢時期的董仲舒等）。

盡管帝國的統(tǒng)治者需要用“天命”來維護自身統(tǒng)治的合法性，但也并沒有因此而形成“神權(quán)”之專制的局面。例如范縝（約公元450年---510年）生活的南北朝時代正是佛教大肆興起時期，范縝先后出仕南齊和梁，任尚書殿中郎、尚書左丞等職。他堅決反對統(tǒng)治者推崇佛教，認為佛教不會對治理國家和利國利民方面帶來任何作用。為此，范縝撰寫了著名的《神滅論》，批判佛教的“神不滅”、“因果輪回”等觀念。據(jù)《梁書》、《南史》記載：“此論出，朝野喧嘩”。竟陵王（蕭子良）集高僧難之，縝不屈。后來梁武帝宣布佛教為國教，專門在天監(jiān)六年（公元507年）召集王公朝貴和佛僧六十余人反駁范縝與《神滅論》，結(jié)果不能論勝。范縝是中國古代著名的無神論者，第一次系統(tǒng)地論述了物質(zhì)和精神的關(guān)系（如：“形者神之質(zhì)，神者形之用”），他的思想對后世的無神論發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響（如宋朝的張載和明朝的王夫之等都繼承了這種唯物主義的思想）。但梁朝統(tǒng)治者并沒有對范縝下殺手，這與西歐中世紀時代“神權(quán)至上”而殘酷迫害科學(xué)人士形成了鮮明的對比。為什么如此？因為儒家的“仁學(xué)”思想已經(jīng)深深扎根于民族文化的血液里，這種人本思想并沒有因為興佛教而退居其后。

（二）“中庸”思想的社會價值觀

“中庸”思想至少在春秋時代就已經(jīng)形成，《禮記?中庸》說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這種“中和”理念是講：世界上（自然界）的事物盡管千差萬別，卻能實現(xiàn)多樣性的統(tǒng)一。種種不同的事物聚在一起卻能協(xié)調(diào)和諧，共生并存，達到復(fù)雜的平衡。實現(xiàn)“和而不同、和實生物”。這種思想探究了世界整體性（全局）與個體性（局部）的關(guān)系，認識到事物的平衡共存是一種“天地位焉”（天地有了順序），從而“萬物育焉”（萬物可以生長）。這種思想實在很偉大，是中國古人認識世界的高超的智慧結(jié)晶。

在這種思想中并沒有某種至高無上的“神”處于統(tǒng)治地位，而是萬事萬物都有存在的價值，并且只有在它們的平衡發(fā)展中才會達到“中和”，達到最理想的一種自然或社會的和諧狀態(tài)。當然，這種理想化的“中和”是在力求一種完美的、不要打破的平衡，而這對于事物的運動發(fā)展是不可能的。因為在事物的對立統(tǒng)一規(guī)律中，統(tǒng)一（平衡）是相對的，對立（斗爭）是絕對的。但“中庸”觀念強調(diào)處理問題要不偏不倚，不能過猶不及，這種注重把握事物尺度的方法是正確的。

“中庸”思想在傳統(tǒng)文化中體現(xiàn)于各個層面，一個“和”字（《論語》：“禮之用，和為貴”）就包括了社會的方方面面。如朝廷施政要“政通人和”、對外邦交要“協(xié)和萬邦”、家庭事業(yè)要“家和萬事興”、“和氣生財”等等。這種“和諧”觀念在傳統(tǒng)文化中已經(jīng)深入人心，就連藝術(shù)、建筑等領(lǐng)域也都體現(xiàn)出“中和”（平衡、對稱）的特點，故“中庸”思想已經(jīng)成為中國古代社會中最廣泛的一種普世價值觀。

（三）“仁學(xué)思想”的人本價值觀

“仁學(xué)”是指孔子的“孝悌、仁者愛人”等觀念，并以此為核心發(fā)展出的一系列儒家人本思想。這其中又特別強調(diào)了“修身養(yǎng)性”的人倫道德的教化作用。

例如，當“君權(quán)”與“民生”發(fā)生沖突的時候，“仁學(xué)”思想往往要求“君權(quán)”做出讓步，即按照“民為貴、社稷次之、君為輕”的為君之道進行處理。故古代的明君賢臣都明白“君為舟、民為水，水可載舟亦可覆舟”的道理。象宋朝理學(xué)家張載的“為天地立心，為生民立道，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的名句，集中地表達了這種“民本”思想是人生的追求目標。故而，封建社會里出現(xiàn)了包拯、海瑞等一大批為民請命的清官。這同西歐中世紀提倡“神權(quán)至上”而泯滅人性的神權(quán)專制統(tǒng)治完全是兩種天地，說明了儒家的“仁學(xué)思想”至始至終地貫穿于傳統(tǒng)文化中。

當然，傳統(tǒng)的“仁學(xué)”思想（包括明朝的王陽明的“心學(xué)”）都過分強調(diào)了“人性善”的主觀愿望，忽略了客觀環(huán)境對人性的決定性作用（存在決定意識）。所以，儒學(xué)的后世發(fā)展就出現(xiàn)了“理學(xué)”（以南宋朱熹為代表），出現(xiàn)了“三綱五常”、“滅人欲存天理”等極端思想，這些都是對初期人本主義的撕裂。

總體來看，“仁學(xué)”思想畢竟貫穿于了傳統(tǒng)文化的始終，這種以倫理道德為教化的人本思想，雖然沒有改變封建社會的社會性質(zhì)，也沒有真正解決人性解放的問題；但它對人性美好的追求、對和諧社會的理想求索及對民生問題的重視，尤其是拒絕把“神”奉為統(tǒng)治萬民的至尊；而這一切則對中華民族（特別是近代歷史）探索和追求民族解放、終結(jié)苦難、走向輝煌的曲折道路，都奠定了歷史的思想和文化的基石！

三、法輪功“神傳文化”的邪教本質(zhì)

前文論述了中國傳統(tǒng)文化的主要脈絡(luò)和思想內(nèi)涵，說明了中國傳統(tǒng)文化幾千年來的血脈傳承是以儒學(xué)為主流的“人本”文化。那么，法輪功邪教及其“神韻”演出為什么拼命地鼓噪中國傳統(tǒng)文化是“神傳文化”？李洪志的這種“造神文化”的險惡目的何在？

（一）有神論和教主崇拜是法輪功邪教的命根子

毋庸置疑，李洪志的全部家底是有神論及建立在其上的“造神運動”。這在李氏從1992年一開始出山時就已經(jīng)確定的了。只不過這種“造神”當初打著佛教和道教的幌子，以標榜李本人是傳統(tǒng)宗教文化中脫生出來的所謂“新星”。在李氏邪教教科書《轉(zhuǎn)法輪》首頁的“論語”中，此“造神宣言”說得再明白不過：“‘佛法’是最精深的，他是世界上一切學(xué)說中最玄奧、超常的科學(xué)?！敲础鸱ā降资鞘裁茨?？其實‘佛法’不只是經(jīng)書中的那一點，那只是‘佛法’初級層次的法?！鸱ā菑牧Ｗ?、分子到宇宙，從更小至更大，一切奧秘的洞見，無所不包，無所遺漏。他是宇宙特性‘真、善、忍’在不同層次的不同的論述，也就是道家所說的‘道’，佛家所說的‘法’。”

在“論語”中的這段話里，李洪志講了三層意思：第一，他的所謂“佛法”不是傳統(tǒng)意義上（宗教）的佛法，而傳統(tǒng)的佛法被他貶低為“初級層次的法”；第二，他的“佛法”是“洞見”從粒子到宇宙的“一切奧秘”的大法，是“最玄奧、超常的科學(xué)”；第三，他的“佛法”是“宇宙特性‘真、善、忍’在不同層次的不同的論述”，也就是說，“真善忍”才是他的“佛法”核心。其實，李洪志就是宣布他發(fā)明了一種比傳統(tǒng)佛法更高深、更厲害的大法，是“真正往高層次上傳功……給人留下了一部上天的梯子”（李洪志語）。

顯而易見，能發(fā)明“洞見”宇宙一切奧秘、又能渡人上天的大法的“師父”，必然不同凡響啰；于是騙人的各種包裝---包括篡改生日、制作放光的蓮花寶座像、自吹“四歲學(xué)法、八歲得道”、擁有“四大功能”等等一系列造神的手法應(yīng)有盡有。就這樣，李洪志這個只有初中文化的常人，手搖自制的法輪，以“宇宙主佛”的姿態(tài)出山啦。人世間又多了一位“渡人”的大神，并開始涂炭人們的心靈、貽害于社會！

如果說李“主佛”的發(fā)明有什么高超的地方，就是把有神論與“氣功”（法輪功“五套功法”）結(jié)合了起來，并且打著傳統(tǒng)佛、道文化的幌子，再加之偽科學(xué)的某些調(diào)料，他的大法就是這樣的一種大雜燴。但李大師成功了，在上世紀九十年代初的氣功熱的炒作下，李洪志成為了數(shù)百萬信徒的教主。中國封建文化中的糟粕思想（如求神信鬼、神坻祈福等迷信觀念）為李洪志的“造神”提供了民間的土壤。

1999年7月，中國政府依法取締了法輪功邪教，李洪志此時已經(jīng)逃到美國并受到西方反華勢力的庇護和支持。而后，李洪志又頻頻通過網(wǎng)絡(luò)遙控指揮大法弟子與中國政府對抗，從此墮落成叛祖反華的罪人！

李洪志的這部“造神史”，其核心就是有神論，內(nèi)容就是他編造的所謂“佛道神”修煉，目的就是教主崇拜。如今，法輪功在大陸的組織已經(jīng)土崩瓦解，但其邪教的流毒并沒有肅清，還有少數(shù)法輪功癡迷人員在李氏的精神控制下繼續(xù)違法。尤其是李洪志親手打造的“神韻”演出，以中國傳統(tǒng)文化的招牌在國際上招搖撞騙，專門借助邪教的“神壇”來扭曲和褻瀆中國的傳統(tǒng)文化，而這種彌天大謊必須要徹底揭穿！

（二）“神韻”演出完全是邪教文化的表露

凡是看過法輪功“神韻”演出的人，凡是對中國的傳統(tǒng)文化多少有些了解的人，都能夠看出“神韻”的內(nèi)容完全是邪教文化的現(xiàn)代版。其主軸戲便是巫術(shù)式的“祭祀舞蹈”，是邪教的教主崇拜的“藝術(shù)”表現(xiàn)。“神韻”演出以唐裝服飾的舞蹈為主，演職人員的所謂“唐朝舞蹈”都突出了“神降人間”或“感恩神威”的主旨。扮演“唐王李世民”的演員在神殿下（背景）接受舞男舞女的朝拜，暗示李世民是李洪志的化身（李洪志說過他曾轉(zhuǎn)世為李世民），是神降人間的統(tǒng)治者。場場演出中類似這種場景多次反復(fù)出現(xiàn)，盡管音樂味如嚼蠟，舞蹈的動作舞姿也是三流水平，但作為教主崇拜的壓軸戲，“神韻”每場都有保留。

除了“神崇拜”外，借助舞蹈和唱歌的形式來“反迫害”也是“神韻”的主要內(nèi)容。演出中搞一些象征恐怖的場景，演員在“祈禱求神”中完成對大法的獻身。然后，突然“佛光萬丈”，身穿袈裟的“佛主”為“受難者”祈福安慰，“圓滿”的音樂奏響……

請看，這種號稱“中國傳統(tǒng)文化”的演出，既沒有儒家的“民本”和“六德”（圣、智、仁、義、忠、信）的人文思想體現(xiàn)，又沒有道家的“道法自然、為而不爭”的處世態(tài)度，也沒有佛家的“心性本凈、正知正見”或“慈愛眾生、同體大悲”（即倡導(dǎo)眾生平等，人我一體）的慈悲表述，更沒有屈原、范仲淹、王陽明等傳統(tǒng)文化的代表人物的那種愛國憂民的情懷傳達；“神韻”全部的主題就是“崇神拜主”，就是怨恨發(fā)泄。說白了，就是為法輪功邪教張目鳴冤。

筆者實在無法想象，這種從內(nèi)容到形式都粗糙低下的“神韻”演出，竟然是“中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典”（法輪功網(wǎng)站上的自評）！法輪功和李洪志自己厚顏下流、丟人現(xiàn)眼也就罷了，可卻打著“傳統(tǒng)文化”的招牌而給中華幾千年的燦爛文化抹黑，真是無恥至極！

（三）“神傳文化”的邪教本質(zhì)及救命稻草

李洪志為什么要不惜血本地推出“神韻”？為什么要玷污中國傳統(tǒng)文化而編造“神傳文化”？因為“法輪佛法”的名聲太臭，于是乎李氏就企圖用中國傳統(tǒng)文化來掩飾包裝邪教的本質(zhì)，自以為裹上那么一層“傳統(tǒng)文化”的外殼，就可以掩蓋邪教惡體的腥臭。那么，李“主佛”和法輪功組織意圖通過所謂的“神傳文化”來博得國際上的認同，以借此來挽救其失敗的命運---這種可憐的妄想能夠?qū)崿F(xiàn)嗎？也就是說，笨拙的“神韻”演出真得可以成為其救命的稻草？

先看看李洪志的一首打油詩：“法鼓法號顯天威，去邪除惡喚回歸。末世救人驚天地，法正乾坤放光輝?！保ɡ詈橹荆骸短靽鴺穲F》2015年8月1日）。這首題為“天國樂團”的歪詩，是李“主佛”專門寫給“神韻”演出的，也是給衰敗的法輪功局面打氣的。歪詩中說得極其明白：“法鼓法號”（比喻“神韻”演出）要彰顯李洪志的“天威”，最后的目的是要“法正乾坤”。

李洪志1992年出山之后就叫嚷要“法正乾坤”，也就是承諾弟子們“十年正法、十年圓滿”。到了2002年時（李氏“傳法”十年整），“個人圓滿”（即弟子個體修煉圓滿）不但沒有兌現(xiàn)，反而變成了“眾生圓滿”（即向法輪功圈外的所有人“講真相”，也叫“救人”），2006年后又提升為“宇宙圓滿”（即救度“層層層層宇宙”中“無計無量的生命”）。以上這些“法理”在李洪志的《北美巡回講法（2002年）》、《紐約法會講法（2010年9月5日）》、《二十年講法（2012年5月13日）》等等經(jīng)文中都反復(fù)說過。而“圓滿”卻永遠不能兌現(xiàn)，這只是誘騙和控制弟子的誘餌。

而這二十年間（尤其是李氏1996年逃到美國后），李洪志煽動弟子們極盡反華搗亂活動，如：在大陸進行“講真相、搞三退”違法活動，在海外干擾中國政府的外事活動、編造傳播“活摘”謠言、支持臺獨、反對中國申辦奧運會等等，法輪功邪教成為了西方反華勢力的馬前卒?？山Y(jié)果怎樣呢？中國勢不可擋地成為了世界強國，成為了國際上最有影響力的東方巨人，中國改革開放后的騰飛速度及強盛國力讓全世界矚目！反觀法輪功邪教卻窮途末路，掙扎救存，愈發(fā)臭名昭著，使得李“主佛”在失敗中惶惶不可終日。

正是在這種頹敗的大勢下，李洪志妄圖以“神韻”來挽救其邪教命運，自以為打著“中國傳統(tǒng)文化”的招牌就可以博得外國人的青睞，借此可茍延喘喘。然而，法輪功二十多年的劣行已經(jīng)用事實告訴了全世界的人，邪教就是邪教，不管它用怎樣華麗的外套來包裹，依然不能改變邪教的本質(zhì)。就象大灰狼穿上外套裝扮成“狼婆婆”，可本性還是要吃人！

所以，“神韻”演出和其吹捧的“神傳文化”是根本挽救不了法輪功失敗的命運的；而“神韻”的“神文化”本身恰恰是中國傳統(tǒng)文化中早就被歷史啐棄的垃圾。這種宣傳“崇神靈幻”的東西，在中國古代就已經(jīng)被中國傳統(tǒng)文化所批判！中國封建社會的士大夫皆知道孔老夫子都是“子不語怪力亂神”（《論語?述而》）。從荀子的《解蔽》到王充的《論衡》，都對鬼神進行了無情地批判，就連明代著名醫(yī)學(xué)家李時珍的《本草綱目》中也對信奉神鬼給予了猛烈地鞭笞。而在西歐文藝復(fù)興時代，也對“神權(quán)”進行了深刻的揭露和抨擊，如皮特拉克的《歌集》、拉伯雷的《巨人傳》、薄伽丘的《十日談》等等名著，都提倡人性、反對神性，以人文主義思想戰(zhàn)勝了“神權(quán)至上”。

當今二十一世紀進入了以科技信息為主要特征的全球化發(fā)展時代，李洪志及其法輪功竟然開歷史之倒車，大肆吹捧和宣傳什么“神傳文化”，拾起舊歷史上發(fā)霉腐朽的“神跡”來蒙騙世人，豈不無恥可笑？

再看看法輪功媒體對“神韻”的吹捧怎么講：美國管理顧問公司專案經(jīng)理 林怡馨(Manager of GROK.Co，Lin,Ti-Hsin )說:“其實現(xiàn)在科學(xué)打壞了我們很多幻想，比如說對月亮，科學(xué)說上面什么都沒有，但我們對他有很多的想像，像唐玄宗就因此游戲了一下月宮，我覺得這是很美的事情。”（新唐人2013年02月23日訊）哦，原來“神韻”給觀眾所展現(xiàn)的文化就是否定科學(xué)的“幻想”，就是“唐玄宗游戲了月宮”。這和法輪功修煉者幻想修煉“圓滿”而“白日飛升”到“另外的空間”有什么本質(zhì)區(qū)別？“神韻”把這種“神話幻想”當作“傳統(tǒng)文化”大加渲染，無非就是要突出“神傳文化”而為李教主唱頌歌。

筆者并不否認古代的神話是中國傳統(tǒng)文化的一部分，如先秦至漢初由楚人所編撰的《山海經(jīng)》等作品，就包含了中國遠古時代的一些神話傳說（如：女媧補天、精衛(wèi)填海等）；但古人對《山海經(jīng)》的評價是“荒誕不經(jīng)”（《漢書?藝文志》），并沒有將它視為正統(tǒng)的中國傳統(tǒng)文化，魯迅等學(xué)者則把《山海經(jīng)》列為“巫覡、方士之書”。由此可見，“神話”絕不是傳統(tǒng)文化中的主基調(diào)。然而法輪功的“神韻”卻處處彰顯這類“神文化”，其邪教目的不是一目了然嗎？

總之，法輪功的“神韻”根本不是中國傳統(tǒng)文化，它只是邪教打著傳統(tǒng)文化幌子的封建糟粕，“神韻”同樣也拯救不了法輪功必將失敗的命運；盡管李洪志目前還在不遺余力地推演“神韻”，可它的反華嘴臉已經(jīng)被越來越多的世人所看清。隨著中國“一帶一路”大戰(zhàn)略的展開，中華五千年的輝煌文化也一定能夠在全世界弘揚，就象中國古代的“四大發(fā)明”能夠為人類作出偉大貢獻一樣。而法輪功小丑的“神韻”在中國真正的傳統(tǒng)文化面前，只不過是一摟糞土而已！(云南風）